Zum Teil 1 dieses Aufsatzes:

Der Begriff Eros fehlt im griechischen Neuen Testament vollständig. Dies ist kein Zufall, sondern eine bewusste theologische Entscheidung. Während Eros in der griechisch-römischen Welt – etwa bei Platon – eine begehrende, aus Mangel entstehende Liebe bezeichnet, versteht das Neue Testament Liebe primär als Agape: eine selbstlose, gebende und schöpferische Zuwendung Gottes. Gott liebt nicht aus Bedürftigkeit, sondern aus Fülle. Diese Sicht ist zugleich in der jüdischen Tradition der Bundestreue und Barmherzigkeit verankert und grenzt sich von erotisch geprägten, machtasymmetrischen Liebesvorstellungen der Antike ab.

Eros und Leiblichkeit gehören jedoch zur menschlichen Existenz und sollten nicht grundsätzlich abgewertet werden. Platon selbst ist weniger körperfeindlich, als oft angenommen: In seiner Eros-Lehre (z. B. im Symposion) ist die sinnliche Liebe Ausgangspunkt eines geistigen Aufstiegs zum Schönen und Guten.

Das Christentum hat im Laufe der Zeit eine ausgeprägte Sexualmoral entwickelt, die sich etwa in neutestamentlichen Briefen und kirchlichen Lehren zeigt und die häufig zu einer problematischen Körper- und Sexualfeindlichkeit geführt hat.

Im zweiten Teil rückt die Theodizeefrage in den Mittelpunkt: Wie kann von Gott als Liebe gesprochen werden angesichts des realen Leidens in der Welt? In Anlehnung an Epikur muss gesagt werden, dass ein allmächtiger und allgütiger Gott logisch schwer mit dem bestehenden Leid vereinbar ist. Daraus ergeben sich verschiedene weltanschauliche Optionen (Monotheismus, Atheismus, Agnostizismus, Deismus).

Dass das Wort Eros (ἔρως) im griechischen Neues Testament nicht vorkommt, ist kein bloßer sprachlicher Zufall, sondern Ausdruck einer bewussten theologischen und kulturellen Entscheidung. Die neutestamentlichen Autoren bewegen sich an der Schnittstelle zwischen jüdischer Tradition und griechisch-römischer Umwelt und müssen ihre Botschaft so formulieren, dass sie missverständliche Deutungen vermeidet und zugleich eine neue Sicht auf Liebe eröffnet.

Hinzu kommt ein grundlegender theologischer Unterschied. In der griechischen Philosophie, etwa bei Platon, ist Eros eine Liebe aus Mangel: Der Mensch begehrt, was er nicht hat, und strebt aus Unvollkommenheit nach Vollendung. Die neutestamentliche Botschaft kehrt diese Logik um. Liebe ist hier nicht primär menschliches Streben, sondern göttliche Zuwendung. Gott liebt nicht, weil ihm etwas fehlt, sondern weil er schenkt. Deshalb greifen die neutestamentlichen Schriften bevorzugt auf den Begriff agápē zurück, der eine selbstlose, gebende und treue Liebe bezeichnet.

Dieser Sprachgebrauch ist zugleich im jüdischen Hintergrund des Christentums verankert. Die Autoren des Neuen Testaments denken in den Kategorien der hebräischen Bibel, vermittelt durch die Septuaginta. Dort wird Liebe vor allem als Bundestreue, Barmherzigkeit und Verantwortung verstanden, nicht als erotisches Begehren. Indem das Neue Testament diese Begrifflichkeit übernimmt, bleibt es in Kontinuität mit der alttestamentlichen Tradition und grenzt sich zugleich von heidnischen Liebesvorstellungen ab.

Schließlich spielt auch die ethische Stoßrichtung des Neuen Testaments eine Rolle. Die christliche Liebesethik betont den Schutz der Schwachen, die Selbsthingabe und die Verantwortung füreinander. Ein Liebesbegriff, der kulturell mit Dominanz und Lustmaximierung verbunden war, hätte dieser Ethik widersprochen. Die Abwesenheit des Wortes Eros bedeutet daher nicht die Ablehnung von Leiblichkeit oder menschlicher Liebe, sondern deren bewusste Umformung und Einordnung.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Das Neue Testament vermeidet den Begriff Eros, weil er im antiken Kontext theologisch, moralisch und religiös belastet war. Stattdessen entwickelt es mit Agápē ein neues Verständnis von Liebe – nicht als Begehren aus Mangel, sondern als freie, schöpferische und rettende Gabe Gottes, an der der Mensch teilhaben darf.

Der scheinbare Gegensatz zwischen Körperkritik und Eros bei Platon wird verständlich, wenn man ihn als stufenförmige Bewegung des Menschen deutet: Der Leib ist bei Platon weder bloß negativ noch Selbstzweck, sondern Ausgangspunkt eines Aufstiegs. Zwar beschreibt Platon den Körper – etwa im Phaidon – als ein Moment, das die Seele an die vergängliche Welt bindet und sie von reiner Erkenntnis ablenkt. Diese Kritik richtet sich jedoch nicht gegen den Leib an sich, sondern gegen seine Herrschaft über die Seele. Der Körper wird problematisch, wenn sinnliche Lust zum Ziel wird und den Blick auf das Wahre verstellt.

Gerade hier setzt Platons Lehre vom Eros ein, wie sie im Symposion entfaltet wird. Eros beginnt bei der sinnlichen Anziehung und bei der Freude an körperlicher Schönheit. Diese Erfahrung ist für Platon nicht falsch, sondern notwendig: Der Mensch kann das Gute und Schöne nicht unmittelbar erfassen, sondern wird über das Sinnliche zum Übersinnlichen geführt. Der Eros treibt den Menschen dazu an, von der Liebe zu schönen Körpern über die Liebe zur schönen Seele und zu geistigen Ordnungen bis hin zur Schau der Idee des Schönen selbst aufzusteigen. Der Leib ist damit Weg und Anlass, nicht Ziel der Liebe.

Diese platonische Grundstruktur wird von Augustinus aufgenommen und christlich umgeformt. Auch Augustinus betont den Vorrang der Seele und warnt vor ungeordneter Sinnlichkeit. Anders als Platon versteht er den Körper jedoch ausdrücklich als gute Schöpfung Gottes. Das Problem liegt nicht im Leib, sondern in der falschen Ausrichtung der Liebe. Während Platon den Leib der Erkenntnis unterordnet, ordnet Augustinus ihn der Liebe zu Gott unter. Berühmt ist sein Gedanke, dass das menschliche Herz ruhelos bleibt, bis es in Gott Ruhe findet.

So zeigt sich: Platon ist weniger leibfeindlich, als oft angenommen, und Augustinus weniger körperfeindlich, als es seine Strenge vermuten lässt. Beide denken den Menschen als ein Wesen der Spannung zwischen Sinnlichkeit und Geist. Der Leib hält die Seele nicht notwendig gefangen; er kann vielmehr – richtig verstanden und geliebt – zum Aufstieg des Menschen auf das Wahre und Gute beitragen.

„Deshalb  wenden sich denn auch die von diesem Eros Beseelten dem männlichen  Geschlechte zu, indem sie das von Natur Kräftigere und Verständigere  lieben. Und man kann auch bei der Knabenliebe selbst leicht die rein von  diesem Eros Getriebenen unterscheiden; denn sie lieben nicht Kinder,  sondern erst die, welche schon zu Verstande kommen; dies fällt aber  ungefähr mit der Zeit des ersten Bartwuchses zusammen.“ Platon,  Symposium 671.